《等待戈多》读后感

《等待戈多》读后感

当品味完一本著作后，相信大家的视野一定开拓了不少，不妨坐下来好好写写读后感吧。怎样写读后感才能避免写成“流水账”呢？以下是小编精心整理的《等待戈多》读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

弗拉季米尔和爱斯特拉冈，他们的目光不在戈多到来的方向，他们面向的是死亡，一步步地走过去，期望在半途遇上戈多获得梦想里的救赎，孩子捎来的消息之于他们是继续的支撑，因为没有绝望的理由，只好漫无边际地等下去。

戈多是谁，是无所不能的上帝，不可抗拒的命运，抑或仅仅就是等待本身。在整个剧本里，没有一个人能说出他究竟是谁，弗拉季米尔和爱斯特拉冈把波卓误认成了戈多，当问起戈多究竟是什么人时他们给出的却是这样的回答，“能够说是一个相识的人”，“哪里说得上，我们简直不认识他”，“就是见了面也不认得”。可对于这么一个模糊的人，人们还是宁愿义无反顾地等待下去，人类正是在这种盲目的憧憬中耗尽了生命。与其说戈多是个人，不如说是一种虚无不可见的期望，或者一个又一个让人大失所望的明天。

《等待戈多》的中心，不在于戈多这个人物，而在于“等待”。等待只是一种存在方式，一种生存的状态，难怪剧中说“咱们老是想出办法证明自我还存在”，等待就是那证明的途径。“期望迟迟不来，苦死了等的人。”弗拉季米尔的话里透露着浓重的杯具色彩，仿佛一个人从降生便进入等待的反复里，之所以在等待里苦死，那正因为所谓的期望根本不会到来，这期望又是什么，我认为那是一种对“被救赎”的强烈渴盼，剧中主人公始终坚持“戈多来了我们就得救了”。他们说到“把每个人都钉上他的小十字架”，那么每个人都在等待着救赎，然而当弗拉季米尔和爱斯特拉冈对这波卓兴高采烈嚷着“救兵最之后啦！”的时候，波卓竟开口对他们大呼救命。谁都不得救，全剧充满了宿命的影子。“难道我们没给系住？”“拴在谁身上？”“拴在你等的那个人身上”，他们认为自我该被捆绑在命运上，也许事实就是这样，人和上帝，和命运间连着一根无形的线，人被它所牵引，始终逃离不开，对线另一头的世界却不得知更不得见。

个人认为弗拉基尔米和爱斯特拉冈正是世界上人类的代表，他们没有个性，没有性别，彼此相爱却又彼此怨恨，男人的女人的美的丑的善的恶的，一切人类具有的品格他们都具有，都在他们身上以这样或者那样的形态展现出来。当然，从剧本里不难看出，弗拉季米尔较之爱斯特拉冈，身上集合了更多的冷静理性宽容以及自尊，也有少许的自以为是，而爱斯特拉冈则显露出更多的自私卑微恶毒和神经质，所以猜测作者是否让他们承担着诠释男人女人特征的作用。两人曾有过一段对人性的讨论，“天生的脾气”，“挣扎没有用”，“本性难移”“毫无办法”，说出了对灵魂，对人性弱点的无可奈何。人注定无法克服自身的弱点，于是寄期望于被救赎。无法被救赎，便只能透过无望的期待发出对悲惨命运的反抗。

波卓的出现一向是让我最生疑问的，他一出场就被误认作戈多，连名字读音都与他相似，于是让我不禁猜测他的身份，他是否是作者安排的另一个戈多，在不一样的时空里，无所不能的戈多化身成千万个自我靠近人类，他沾染了人类一切的病态，他狂躁，麻木，癫癫狂狂，喜怒无常，他对幸运儿颐指气盛，而他又让两个流浪汉莫名地恐惧，莫名地恭敬。在第二幕里，他的神秘和高贵通通地消失，连流浪汉也能够对他任意蹂躏。他失掉了眼睛失掉了幸运儿，随之失掉了所有能够依仗的东西，他和流浪汉再没有区别，或者他显得更落魄些。原先所谓的那个上帝，和凡人的距离并不远。

至于幸运儿，实在像个陷入“罗网”的哲人，他是所有人中唯一有思想本事的人，也是唯一不惧怕思想的人，他思想的方式竟是靠帽子和喉咙，然而这个唯一终究失去了帽子，随之失去了嗓音，随之失去了生命，最终一个会思想的人死去了。都说人类一思考上帝就发笑，而人类总是不屑于去思考的，幸运儿的思考无法被理解是注定了的。

两幕戏时间地点结构都出奇相似，故事的结尾都又回到开始的地方，第二幕是对第一幕的反复又是对第一幕全然的否定，人们丧失了记忆，失去了宝贵的依靠，戈多又一次失了约，一切像个骗局。生命在幻灭，生活在无休止地循环。等待是太过漫长的绝望，漫长得让人无力感觉。梦想的沮丧，命运的可笑，人格的分裂以及无所不在的死亡就这样把人拖进了不可理喻的漩涡。时间的无限延伸，等待的永无尽头。

全剧没有情节，没有矛盾冲突，甚至没有完整的人物形象，在剧中一切事物都荒诞化，时间脱了常规于是一夜之间枯树就长出了叶子，人与外部的客观世界处于一种无法感知的隔绝状态，给人以一种不能抗拒的压迫感。他们不认识这个世界，又说道“瞧这个垃圾堆！我这辈子从来没离开过它！”，世界对他们而言仅仅是个苍白的印象。另外人与人之间亦处于一种无法分开又相互隔膜的状态，两个流浪汉想分手又无法分开，波卓想离开又迈不动步子。荒诞之中，反映出得却是如此深刻的状态。

人在生活里谜失了，在作品中人既不知自我从何而来，也不知自我向何处去。人无从预测自我的明天，完全失去了自我的精神家园。那个如上帝般凌驾于苦难之上的戈多永远不会到来，可他又一向存在着，这样的存在对他的到来不断预示着，于是人们只好不可救药却又无能为力地继续等下去。

《等待戈多》是贝克特写的一个“反传统”剧本，也是荒诞派戏剧的奠基作之一。它于1953年1月在巴黎巴比伦剧院首演后，立即引起了热烈的争议，虽有一些好评，但很少有人想到它以后竟被称为“经典之作”。该剧最初在伦敦演出时曾受到嘲弄，引起混乱，仅有少数人加以赞扬。1956年4月，它在纽约百老汇上演时，被认为是奇怪的来路不明的戏剧，只演了59场就停演了。然而，随着时间的推移，它获得了广泛的好评和承认，被译成数十种文字，在许多国家上演，成为真正的世界名剧。这是一个两幕剧，第一幕黄昏时分，两个老流浪汉在荒野路旁相遇。他们从何处来，不明白，惟一清楚的，是他们来那里“等待戈多”。至于戈多是什么人，他们为什么等待他，不明白。在等待中，他们无事可做，没事找事，无话可说，没话找话。他们嗅靴子、闻帽子、想上吊、啃胡萝卜。波卓的出现，使他们一阵惊喜，误以为是“戈多”莅临，然而波卓主仆做了一番令人目瞪口呆的表演之后，旋即退场。不久，一个男孩上场报告说，戈多今晚不来了，明晚准来。第二幕。次日，在同一时间，两个老流浪汉又来到老地方等待戈多。他们模模糊糊地回忆着昨日发生的事情，突然，一种莫名的恐惧感向他们袭来，于是没话找话、同时说话，因为这样就“能够不思想”

、“能够不听”。等不来戈多，又要等待，“真是可怕！”他们再次寻找对昨日的失去的记忆，再次谈靴子，谈胡萝卜，这样“能够证明自我还存在”。戈戈做了一个恶梦，但狄狄不让他说。他们想要离去，然而不能。干吗不能？等待戈多。正当他们精神迷乱之际，波卓主仆再次出场。波卓已成瞎子，幸运儿已经气息奄奄。戈多的信使小男孩再次出场，说戈多 ……此处隐藏7621个字……定无法克服自身的弱点，于是寄希望于被救赎。无法被救赎，便只能透过无望的期待发出对悲惨命运的反抗。

波卓的出现一直是让我最生疑问的，他一出场就被误认作戈多，连名字读音都与他相似，于是让我不禁猜测他的身份，他是否是作者安排的另一个戈多，在不一样的时空里，无所不能的戈多化身成千万个自己靠近人类，他沾染了人类一切的病态，他狂躁，麻木，癫癫狂狂，喜怒无常，他对幸运儿颐指气盛，而他又让两个流浪汉莫名地恐惧，莫名地恭敬。在第二幕里，他的神秘和高贵通通地消失，连流浪汉也可以对他任意蹂躏。他失掉了眼睛失掉了幸运儿，随之失掉了所有可以依仗的东西，他和流浪汉再没有区别，或者他显得更落魄些。原来所谓的那个上帝，和凡人的距离并不远。

至于幸运儿，实在像个陷入“罗网”的哲人，他是所有人中唯一有思想能力的人，也是唯一不惧怕思想的人，他思想的方式竟是靠帽子和喉咙，然而这个唯一终究失去了帽子，随之失去了嗓音，随之失去了生命，最后一个会思想的人死去了。都说人类一思考上帝就发笑，而人类总是不屑于去思考的，幸运儿的思考无法被理解是注定了的。

两幕戏时间地点结构都出奇相似，故事的结尾都又回到开始的地方，第二幕是对第一幕的反复又是对第一幕全然的否定，人们丧失了记忆，失去了宝贵的依赖，戈多又一次失了约，一切像个骗局。生命在幻灭，生活在无休止地循环。等待是太过漫长的绝望，漫长得让人无力感觉。理想的沮丧，命运的可笑，人格的分裂以及无所不在的死亡就这样把人拖进了不可理喻的漩涡。时间的无限延伸，等待的永无尽头。

全剧没有情节，没有矛盾冲突，甚至没有完整的人物形象，在剧中一切事物都荒诞化，时间脱了常规于是一夜之间枯树就长出了叶子，人与外部的客观世界处于一种无法感知的隔绝状态，给人以一种不能抗拒的压迫感。他们不认识这个世界，又说道“瞧这个垃圾堆！我这辈子从来没离开过它！”，世界对他们而言仅仅是个苍白的印象。另外人与人之间亦处于一种无法分开又相互隔膜的状态，两个流浪汉想分手又无法分开，波卓想离开又迈不动步子。荒诞之中，反映出得却是如此深刻的状态。

人在生活里谜失了，在作品中人既不知自己从何而来，也不知自己向何处去。人无从预测自己的明天，完全失去了自己的精神家园。那个如上帝般凌驾于苦难之上的戈多永远不会到来，可他又一直存在着，这样的存在对他的到来不断预示着，于是人们只好不可救药却又无能为力地继续等下去。

《等待戈多》以文本和舞台表演的方式延长了读者和观者对“等待”这一抽象事物的感觉，这种“等待”更像是生活本身，它真实地存在于每个人的人生经历中，却往往不能引起人们的注意，因而也很少引起人们的思考，思考自身与生活本身。

“没什么事发生，没有人来，没有人去，真可怕”①，整个剧情用剧中的这句台词来概括再恰当可是。就是这样一部看似重复和无聊至极的戏剧，却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。大凡经典，必有其典经之处。也仅有经典才能被人反复剖析并不断解读却始终不会过期。某种程度上看，经典之为经典更在乎其中蕴含着某种普遍而恒久的价值批判或人文反思，贯穿于人类礼貌的整个进程。那么，回到《等待戈多》，它的价值批判和人文反思体此刻哪里呢?换句话说，它凭借什么而立于经典之林呢?

时间无法减淡这部作品的价值，相反，时间增加了它的价值重量和批判力度。等待，当人们说出这个词并用它指代一个具体事件的时候，好像并不能到达完全意义上的出离时间。而《等待戈多》中的“等待”在这一点上对传统的“等待”给与了批判并提出了挑战。在那里，我想对“等待”做一个个人的理解和区分。有一种“等待”在时间之内，正是时间让我们感觉到我们在等待；也有一种“等待”在时间之外，这种出离并非绝对超脱我们所在的时空之纬，它依然在我们所在的时空之内发生，却早已抵达另一个终极意义。是的，我想说《等待戈多》中的“等待”是终极意义上的“等待”，它涉及生活本质的困惑，因而它也越发能凸显出我们生活的多元性，各自的空虚单调，机械压抑，仍然不愿意也不能够互相理解和交流，人心和人心充满了遥不可及的距离。有一些距离是本质上的距离，与时间与空间都无多大关联。

当下，人们已不再追问“等待”谁，为何而“等待”之类形而上的问题，但这一点都不影响“等待”的存在，是的，它仍然是一个不会离开任何人的问题。因而，《等待戈多》在当下依然有着它的存在价值。我们需要重新解读它，因为解读它的同时也是在解读我们的生活状态，这种解读在我看来依然十分的必须，因为它靠近一种本质。我甚至觉得，各家试图找出“戈多”的真实身份是一件比“等待”本身更加荒诞的事情，所以我不很赞同许多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他们的工作，因为劳动本身是美的，是应当被尊重的。我这样说并不能完全支撑我的观点，如果说有一种“等待”是终极意义上的，是出离时间的，那么我却要在时间之内去解读它，去靠近它。我并未出离时间，这又让我觉到《等待戈多》之所以成为荒诞派戏剧经典之作的厉害之处，它让我的解读也变得荒诞。它已经能够做到不在一个时空之纬度里讨论“等待”，比如说，相对贝克特写这部作品的时间和他当时所处的空间来说，我此刻所在的时间和空间是否能够看作是另一个时间和另一个空间呢?我想是能够的。如此，贝克特不仅仅将他对“等待”的理解写进了《等待戈多》，并且也将它贯穿在了《等待戈多》的整个生命中去，这才是他真正厉害的地方。

至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隐喻上帝，在我看来都只会阻碍我们靠近《等待戈多》，靠近贝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始终觉得贝克特在经过他的方式向人们呈现人们自我亲身经历着的生活状态本身，只是他将它荒诞化了，只是他将这荒诞的感觉拉长了也缩短了，他把它捏扁打碎复又粘贴起来，为得就是让人们看清楚它到底是个什么样貌。若非如此，我们所能感觉到的“等待”永远是疲软无力的，我们所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永远不能引起我们的注意，更不可能引发我们去思考。善于思考的人就是这样，他好像走在一条在旁人看来很远的路上，可他自我却乐此不疲。因为在靠近本质的过程中是没有捷径可取的，也因为仅有他感觉得到他在靠近一些本质的东西，这是旁人感觉不到的（旁人更重视的是道路的远近，但他更看重的是本质的东西）。

文将就末，我突然想起了很久以前读过的另一部作品——《西西弗斯的神话》，以及其中写到的那个永不停歇地推着石头上山的西西弗斯。“不来的戈多”和“永远推不到山顶的石头”，以及一刻都不停歇流动的时间和瞬息万变的空间，在人类礼貌的整个进程中，人与自我，人与他人，人与“上帝”（我所指的不是宗教中的上帝，那里的“上帝”代表一种至高的存在）之间的关系永远都是剪不断理还乱的，是没有开始与终结的，是无限的。大概人们在这条路上还要走很久，因为这是一条极其古老的道路。

无望的是结果，期望的是过程，正如鲁迅所说“绝望之为虚妄，正与期望相同”。而我们所能做的和正在做的便是在无望与期望之间——继续等待，但我坚信这种等待能够不是消极的等待，这个等待的过程也能够无比丰富。在文章的结尾，我想说，我们更需要研究的是如何等待。我想这是《等待戈多》给我的最大启发，我欣然理解。